心理学家纳撒尼尔.布兰登将“情绪”定义为“人类评估现实环境的某些层面对于自身将产生的利弊关系,并根据这些经验所做的身心反应”。情绪是一种“身心”
的形式。这表示情绪是一种源自于心理程序的生理反应。这种心理程序是一种价值评估,以判断相关事物对于我们是有利、还是有弊。
以一把装上子弹的镀银左轮枪为例。一位小孩子如果不了解枪支的杀伤力,他可能会被光亮的外表吸引。然而,这位小孩如果曾经见过他的父母被枪支杀害,他应该会排斥枪支而躲开它。第一种情况下,左轮枪是有趣而好玩的东西,一项新发现。第二种情况下,左轮枪是危险而有害的东西,杀人的家伙。
同理,我们对于任何事物的情绪反应,取决于潜意识在既有的知识范围内如何评估该事物。判断与反应的速度非常快,远甚于意识的作用。我们必须停顿、思考、反省
才可以辨识情绪的来源,如果确实可以理出头绪的话。我们由何观察呢?根据我的了解,艾恩.兰德提出一个最适切的答案:
人类对于善良与邪恶的感受能力虽然没有选择的余地,但可以根据价值观选择何者是他所受或所恨,希冀或恐惧。如果他选择非理性的价值观,他将把情绪的机制由保护的功能切换为摧毁。非理性即是不可能;它与现实相互矛盾;欲望无法改变事实,但事实可以摧毁欲望的所有者。如果人类希冀、并追求矛盾———如果他既希望吃下蛋糕,同时又保有蛋糕——他的意识将会崩解;他将会把内在的生命转变为盲目的战争,一切都陷人黑暗、不协调、无意义的冲突......。
为了了解我们的情绪,必须了解情绪的来源:我们的价值观“价值是取舍的判断标准”。我们的价值观是由许多我们认为必要或想要的事物、观念与原则构成,不论喜欢或不喜欢,它们都存在我们的潜意识中,并排列为井然有序的结构。
这个层次分明的结构,让我们的心灵可以判断价值——一我们的欲望、目标与信念———我们是根据善、恶、利、弊的标准,拟定它们相对的重要性,并排列它们的秩序。在理想的状况下,如果我们的评估标准与我们的理性相互协调,我们珍惜的每一种价值、信念与目标便不会矛盾,对我们的生活也有助益。我们在意识或潜意识中选择自身的价值,而所做的选择将成为情绪电脑的程式软体。犹如一般电脑一样,软件的内容将决定结果的价值。
人类是具有意志力的生物。为了求取生存,人类必须选择思考;辨识现实,整合可供运用的资料。这即是自由意志。我们具备自由意志,这是指我们可以提供或改变潜意识电脑的程式,但我们不能改变它的功能。
我们的情绪便是这项功能的一部分。生物学上的演化使我们具备一套机制,以迅速反应复杂的事件,但我们在潜意识中接受的价值与信念将决定情绪反应的形式。
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